LA BÓVEDA CELESTE: LOS ORÍGENES

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Según la antropología oficial, hace unos 6 o 7 millones de años atrás no eramos muy distintos de los chimpancés. El antepasado directo del ser humano moderno (ver: hominización Enlace) apareció aproximadamente hace 4,5 millones de años, por la separación del tronco común que nos unía con los simios. La consciencia completamente humana se manifestó -con seguridad- hace solo unos 500.000 a 300.000 años atrás, pues el Gen del Lenguaje mutó durante esas fechas Enlace (hace un par de años se descubrió una lanza de 300.000 años en el norte de Alemania Enlace y en Murcia se ha encontrado el hacha más antigua, de casi un millón de años Enlace) Se puede admitir que dos de los primeros elementos dignos de admiración de las primeras humanidades fueron la bóveda celeste y el agua, pero ¿porqué ese anhelo repentino de plasmar en algún lugar, el entorno, los animales y los astros? y sobre todo la capacidad de hacerlo, también de forma repentina. A medida que nuestros antepasados descubrían la naturaleza y el medio en que se encontraban, describían a los elementos con sus sentidos, comenzaron a nombrarlos y a transmitir el conocimiento de forma oral.

El misterio de cómo el ser humano obtuvo el don de la consciencia jamás tendrá explicación; ¿desde cuándo ha obtenido la capacidad de interpretación, análisis y entendimiento?, esta pregunta preliminar es escencial para tratar el tema de fondo. Las viejas imágenes en las piedras, que en no pocas ocasiones se nos parecen cándidos dibujos infantiles podrían mantener un precioso secreto en sus trazos.

En esta pintura de arte rupestre imaginativo de primitivos trazos se observan claramente los espíritus del trueno y la bruma, mientras que a su derecha hay una figura de "hombre de palitos" que hace el papel de Gran Divinidad lluviosa (ᚅ) "Espíritu Máximo" y "Soporte de los Astros" (parte superior); ambos luceros, la Luna y el Sol, se encuentran dibujados en sus manos. Si bien se trata de una ilustración cándida no olvidemos que en este caso estamos hablando de una obra de arte aproximadamente del 10.000 a. C. (Estrecho de Santonge, España)

Pinturas rupestres de distintos puntos del planeta con forma de "Atlas", o "Sostén de la Bóveda Celeste". Enlace

Uno de los caracteres actuales chinos para "espíritu" es:

Este caracter es muy similar al "hombre de palitos" de arriba, el tripode representa a las nubes y el correr del agua, y la plataforma de arriba, al sostén de los astros. Éste, como caracter moderno, atestigua una insistencia de las ideas no muy primitiva







El caracter para "espíritu" en el tiempo de los Shang (ss. XVI - XII a. C) asemejaba una ventana (del firmamento):

También otro de los modernos caracteres chinos para designar a un "espíritu" o "fantasma" es 鬼 (la fotografía del libro tiene un error de tinta, el caracter asemeja una ventana perfecta)

La Diosa Tanit

Este signo primigenio parece ser el origen del de Tanit, una Diosa Madre púnica que fue conocida en todo el Norte de África a través de su expansión a lo largo de la costa; su mayor influencia llegó con la fundación de Cartago (fundada por fenicios: 1244 - 1234 a. C.). En otras latitudes del Mediterráneo Tanit recibía los nombres de Ashtart, Ashtaroth o Ashtarté (Tiro [Fenicia]), conocida en otros lugares como Ishtar (Babilonia), Afrodita* (Grecia), Venus (Roma [a veces Juno]), Alilat (Arabia preislámica) e Inanna (Sumer), su significado primigenio pudo haber estado relacionado con una Madre Celestial (relativo al firmamento). No hay duda de que el antiguo signo ha sufrido mutaciones; comenzó desde algún caracter prehistórico, pasando por uno chino; por la swástika indo-iranía 卐; por el ank egipcio ☥; el lauburu vasco o trébol de cuatro hojas; el crismón copto ⳩, hasta llegar a la moderna cruz ♱

*De este término deriva el aprilis romano (aperio, aperitivo, abrir [latín], bert [brotar en latín, {podría ser también "bertizione"}]); primavera [= "primer brote"]) época cuando la tierra se "abre" para sembrar en el hemisferio norte. También este término ("bert") podría tener el significado de "comenzar".




El excavador de Illici (antigua ciudad ibérica) A. Ramos Folques encontró un templo consagrado a Juno (Tanit) y un tofet. Los sacrificios humanos fueron un ritual básico de las religiones semitas, que felizmente no influyeron en Iberia. Los iberos así como muchas tribus del viejo territorio hispano no tenían sacrificios humanos en sus prácticas religiosas.

a) Posible signo de Tanit. Pozo del Rubicón. Lanzarote (dibujo de Tejera y Aznar, 1989)
b) El signo de Tanit. Estela votiva cartaginesa. Lleva la leyenda: "a nuestra señora Tanit, faz de nuestro señor" ¿el firmamento? (A. J. Church, Cartago)
c) Figura antropomorfa en actitud de adoración o bendición, petroglifo de La Restinga, Isla El Hierro (Foto: Hartwig-E. Steiner)

(Rescatado de "Las antiguas divinidades Tanit, Támara o Tamar, Tara o Tana y su proyección en la religión de los canarios", Joaquín Caridad Arias, 2010) Enlace

Tanit alada entre caballos, tinaja de Elche, España

Tanit alada entre rosetas, Elche, España

Tanit alada sobre tinaja, Elche, España

Vaso con el signo de Tanit, Liria, Comunidad Valenciana, España

Dama de Baza, Granada, España

Bronce de una Astarté sevillana, España

Dama sedente del Cerro de los Santos, Albacete, España

Detalle de la Dama de Elche de marcados rasgos orientales, España

Bronce de un bocado de caballo con la imagen de Astarté, Sevilla, España

Astaroth fenicia en actitud de bendecir, Museo de Paris, Francia (compárese sus símbolos elementales sobre la cabeza, con el símbolo primigenio y el de Tanit)

Isis con su tocado de creciente ya estropeado Enlace

La reina Nefertari (izquierda) esposa de Ramsés II, de la mano con la diosa Isis. Fresco de la tumba de la reina en Tebas. XIX dinastía, s. XIII a. C. Kurt Lange, Pirámides, Esfinges y faraones, Ed. Destino, 1966.

Obelisco de Ramsés II, delante del templo de Luxor. El Obelisco representa un pilar cósmico y el falo de Osiris, que fertiliza todo el Nilo; también es una especie de menhir, solo que la piedra ha sido trabajada por unas manos más refinadas Op. cit. 

La visión de Dios como un ente inmaterial proviene de tiempos no muy distantes, aflora cuando el ser humano comenzó a preguntarse sobre la existencia y el misterio de la creación. Muchos académicos menosprecian a nuestros antepasados, culpando indirectamente a las infantiles imágenes plasmadas en la piedra, pero éstos no se han preguntado si es que en ese momento de la historia fue precisamente cuando se comenzó a adquirir la conciencia, el raciocinio y ciertos atributos de una inteligencia más humana.

   Etimología de "Dios"

El término más antiguo para "espíritu" o "fantasma" -llámese un ser inmaterial- nos viene de la partícula indoeuropea di que significa "brillo", "luz", y a su vez, de la raíz también indoeuropea dhves de donde deriva la lituana dwase que significa "espíritu" o "aliento" (ti en Aymara-Runasimi significa "luz") en el antiguo germánico se denomina a los dioses como asen o ass (en anglosajón os significa Dios). El término germánico anses (o ases) tiene similitud con la raíz indoeuropea an que significa "soplar", y según su mitología los ases fueron primitivamente los espíritus del viento, que después se transformaron en espíritus divinos y luego en dioses, por ejemplo Wotan (Odin u Óðinn) deriva de wüten (= "enfurecerse"), la semántica de su nombre corresponde a la de un ente violento, móvil e inquieto; como Dios de la guerra, la magia, la poesía, la caza, la profecía y los cielos, es perfecta.


El origen del nombre de la divinidad nórdica del trueno y el cielo (Thor o Þorr) podría tener su procedencia de una onomatopeya; torr alude claramente al sonido del trueno y también es seguro que su significado semántico haya derivado en sinónimos como "Puerta del Cielo", "Puerta Exterior". Los etruscos y prehelénicos llamaban Turan o Turanos a su Diosa Madre (Joaquín Caridad Arias, Toponimia y mito, Oikos-Tau, S.A. Ediciones, 1995) mientras que los córnicos y bretones lo conocían con el nombre de Tarán. El símbolo torii (ㅠ) del sintoísmo japonés que suele encontrarse a la entrada de cementerios y templos religiosos, asemeja una puerta/ventana (¿del cielo?), una entrada al otro mundo, una especie de "biombo" que separa el mundo físico, "real", del onírico e invisible. Por parte de la familia linguística indoeuropea el sustantivo "puerta" o "entrada" va desde el  sánscrito dur/dvāra; al griego thura; alemán thur/tür; irlandés dorus; inglés door; antiguo bretón dor; el lituano dùrys; el moderno sueco dörr y el latín foris (afuera), todos estos términos adquieren el significado de "puerta exterior" (o del cielo), asimismo dura en sumerio significa "fortaleza", "bastión" pero también podría equivaler a "separación" o "puerta". Entre los antiguos eslavos al alma se la denominaba dusa, en céltico "espíritu" o "demonio" se decía dusios y en galo dusii, en hebreo "espíritu" es Ruah (רןח).

Hasta los tiempos modernos se han conservado ciertas palabras como: torbellino, tornado, torno, tormenta, torre, toroide, torcer, tornillo, "turn" (que en inglés significa "doblar", "girar hacia tal lado"), "tornare" en latín (= "girar"), "rotera" en sueco (= girar), "roti" en rumano (= "girar") y στροφή strophḗ (= "giro" en idioma griego) entre otros, y que conectan con un origen onomatopéyico; con el intimidante sonido de los tornados y tormentas eléctricas, pero sobretodo con su violento y veloz movimiento en espiral. Esta remota conexión parece tener el antiguo provenzal (occitano) "tropo" o "trobar" que significa "despistar", "embolar", "enredado", "dificultar cierta tarea" e incluso "alegoría" que en este caso en particular se refiere a la prosa poética de los trovadores, antiguos artistas que con sus cantos propagaban un conocimiento, según ellos, sagrado, con un estilo elegante y oscuro. De estos antiguos términos provenzales y otros, devienen palabras modernas como: "trompo" (giro descontrolado), "trabalenguas" (dificulta la comprensión de ciertas frases o palabras), "trabar" (acto de dificultar la apertura de algo, por ejemplo: una puerta), "tropezar" (enredarse los pies y caer), e incluso el inglés "trouble" (= "problema", algo difícil de solucionar, etc.). La dificultad como elemento común de los términos anteriores deviene por el enredado movimiento espiral de estos fenómenos atmosféricos (tornados, truenos o tormentas) y que se los ha asimilado a actos engorrosos o acciones que dificultan ciertas tareas. Todas estas palabras modernas tienen su origen sin duda, en la prehistoria.

Una reminiscencia de este remoto término con el significado de "Espíritu del Cielo" o "Puerta/Soporte del Cielo" ha llegado hasta nuestros días con la letra T (Tau griega) que asemeja un pilar con un soporte en su parte alta. Dos famosos símbolos relacionados con el anterior y más antiguos aún son el Irminsul nórdico, que como "Pilar de la Vida" se asimila a un útero femenino (T), asimismo la runa Tir (t) asemeja un pilar (↑), y el otro -con ideas no muy afines a las anteriores- pervivió en grecia con la imagen del caduceo o vara de esculapio ⚕, es el mismo símbolo (posiblemente deformado) que sostiene la Inanna (= "Señora del Cielo") sumeria en sus manos 으 que reproduce a la Bóveda Celeste en unión con la Tierra. De igual forma se puede afirmar que la letra hebrea Tav ﬨ (t) y la fenicia -aún más antigua- Tav Х (t) tienen este mismo aspecto de soporte o dolmen, principalmente la letra hebrea (no descarto que el dolmen en realidad haya sido una escultura religiosa astral, un símbolo relacionado con el firmamento). Éstas, son reminiscencias de un posible difusionismo entre las culturas antiguas o también recuerdos de algún hecho que influyó de forma violenta en las sociedades de aquellos tiempos. Con relación a esto último, da la casualidad de que "piedra" se dice maen en el antiguo idioma bretón, muy parecido al significado de "Luna" en otras lenguas antiguas: mènulis en lituano; mond en germánico; maand en bajo alemán; mahn en frigio; moon en inglés; månen en noruego; måh en persa; mune o muin en escocés y mōna en inglés antiguo; esto quiere decir que las sagradas piedras con que -puntualmente- los antiguos bretones armoricanos (mediados del Neolítico) construían sus tumbas sagradas, estaban relacionadas con la Luna, ya sea por la semejanza del color o algún hecho ya olvidado (¿una catástrofe cósmica?). Realmente desconozco si algún otro pueblo relaciona al astro nocturno con las piedras, catástrofes o hechos notables en su idioma. Lo anterior es solo una suposición, puesto que "Luna" en idioma bretón se dice Loar o Loarenn.

(El término para "dios" en el idioma nahuatl [Centroamérica- Norteamérica] es Teotl, muy parecido al griego Theos y otras lenguas que se supone no tienen conexión)

Torii del cementerio de Okunoin, Koyasan, Japón Enlace

Saint-Benoît-du-Sault. Dolmen de Gorcés, Francia (Louis Charpentier, Los gigantes y el misterio de los orígenes, Ed. Plaza y Janés, 1971.) Fue en estos trikuarri donde las poblaciones neolíticas enterraban a sus muertos.

Inanna sumeria Enlace - Osama Shukir Muhammed Amin

Útero femenino con su peculiar forma de T, el "pilar de la vida"

 

           

Placenta femenina. En la antigüedad se le llamó "Árbol de la Vida" (por su semejanza física). En realidad los nueve días (nueve meses del embarazo) que Wotan estuvo colgado del árbol Yggdrassil boca abajo, para los nórdicos antiguos representa el tiempo en que el Ser Humano, concebido como una criatura a semejanza de Dios, renace

Este símbolo también aparece en la cultura Hopi. Después de realizar un ritual de carácter guerrero, el combatiente Hopi dibuja en el suelo los símbolos de la nube y la lluvia, que según la descripción de Edward Curtis se trataría de varias líneas rectas coronadas por una curva, que recuerda al signo primigenio con su esférica cabeza sobre un cuerpo rectilíneo; el autor lo narra de la siguiente forma:

<<A continuación el Jefe Guerrero trazaba en el suelo con harina cuatro líneas paralelas que se extendían en dirección al pueblo, coronadas por una línea curva -símbolo de la nube y la lluvia-, y cada mujer recibía del guerrero que era su pariente, la cabellera que aquel había conseguido y la lanzaba sobre el símbolo... >>

Según la descripción de Edward Curtis, el símbolo Hopi de la nube y la lluvia pudo haberse visto aproximadamente así (dibujo mío) muy similar al Genio de los Cielos prehistórico de más arriba

Muñecos Kachinas de la tribu Hopi. Las Kachinas pueden representar el espíritu de muchas cosas: un objeto, una planta e incluso un concepto, los hopis los usaban para educar a los niños

Si bien se sabe, la divinidad máxima para los Hopi era Táwa (el Sol) pero también adoraban un dios de las estrellas y la lluvia llamado Sótukunani al que se imploraba para que lloviera; según los ancianos Hopi, no se lo identifica con ningún objeto visible, dicen que mora en lo alto y a veces se le da el epíteto de Ove-monwi ("el jefe de lo alto")

(La Danza de las Serpientes: Hopis, Edward Curtis, José, J. de Olañeta Editor, 1995)

<<A los seiscientos años de la vida de Noé, el segundo mes, el día diecisiete de él, se rompieron todas las fuentes del abismo, se abrieron las cataratas del cielo, y estuvo lloviendo sobre la Tierra durante cuerenta días y curenta noches...>> 

(Génesis 7: 11)

Esta pintura podría representar a un ser sin identidad jugando con los errantes planetas en el firmamento. Como anoté en otra entrada, no se puede pretender que los cielos de antaño hayan sido los mismos que los de hoy, posiblemente fueron mucho más activos de lo que creemos  (El Ratón, Hoz de Guadiana, España, data del IX al VIII milenio a. C.) En España, las cuevas más antiguas llegan a tener 120.000 años

La Barca Solar. Claramente el espacio vacío e infinito no había sido descubierto y de alguna forma con estos dibujos se intentaba dar respuesta al movimiento de los astros y la "mano" o "elemento invisible" que los movía (Himmelstalund, Suecia, data desde el V al III milenio a. C.)

Hongos antropomorfos. Está atestiguado que en la prehistoria el ser humano no se privaba de los enteógenos (ver: Las drogas en la prehistoria, Elisa Guerra Doce, Ed. Bellatierra, 2006)

Formas humanoides fantasmagóricas. El hombre, mujer, niño o sacerdote de antaño ¿qué quizo representar exactamente con esto?, podría ser desde alguna forma de plasma en el Cielo, hasta otra raza invasora; a pesar de los 200 años que lleva la arqueología, no se sabe con exactitud que es lo que querían decir nuestros antepasados con estas representaciones (Toulousanne, Francia, data aproximadamente del 30.000 a. C.)

Cueva de Los Letreros, Almería, España. Podría tratarse de la representación de alguna forma onírica, un insecto antropomorfizado o incluso un sacerdote, aún hoy es un misterio (50 cms., data desde el IX al VII milenio a. C.)

Hombres de palitos y animales (Tennes, Balsfjord, Noruega, data del 1600 a. C. Las más antiguas pinturas rupestres de estos pueblos nórdicos datan del 10.000 a. C. y las más recientes desde el I milenio a. C.) Como dato adicional y general, la Era del Bronce comienza en Medio Oriente en la primera mitad del IV milenio a. C.; en la antigua Grecia (minoicos) en el III milenio a. C. y en Asia Central, China y Europa del Norte en el II milenio a. C., pero esta última, culturalmente, se encontraba en la Edad de Piedra

Figura de divinidad o sacerdote del Sol (Järrestad, Scania, Suecia, data desde el V al III milenio a. C.)

Hombre en un acto de culto aparentemente de fertilidad (Simris, Scania, Suecia, data del V al III milenio a. C.)

GALERÍA FOTOGRÁFICA

PINTURAS PERTENECIENTES AL PALEOLÍTICO SUPERIOR (45.000 - 12.000 a. C.) Y AL MAGDALENIENSE INFERIOR, ESTADIO III (10.000 a. C.)

Danza ritual con pieles de animales

Espectacular pintura de un Mamut lanudo del Paleolítico

Preciosa silueta de un caballo

La caza

Guerreros o cazadores con sus arcos levantados

Caza del jabalí

Lucha de guerreros; se aprecian sus escudos repletos de flechas

Rebaño de renos pastando, la técnica es brillante para la época

Reno del Paleolítico Superior pastando

Caballo abatido con boomerang en movimiento

Altamira, Torrelavega, Santander. Bisonte del Magdaleniense. Longitud (1 mt.)

ARTE RUPESTRE DE FINALES DEL MAGDALENIENSE  (9.000 a. C.) AL NEOLÍTICO FINAL, FASE III (3.000 a. C.)

Cabezas de oso talladas en piedra de Unter Wisternitz (Moravia, a la izquierda [antigua Checoslovaquia]) y de Isturitz (Bajos Pirineos, a la derecha [Francia])

Escena de lucha, La Gasulla, España

¿Hechicero?,  Peri-Noss (ignoro localidad)

Hombre sobre esquís. Rödöy, Tjötta, Nordland, Noruega (35,5 cms.)

Piedra grabada de Anderlingen, Hannover, Alemania (1 mt.) Las personas representadas acá podrían haber estado bailando, así como adorando al Sol, etc.

Piedra grabada del dolmen de Mané Kérioned, Carnac, Morbihan, Francia (69 cms.) El hacha, así como la lanza y la espada, simbolizan el arma del Dios del Trueno, y han sido "entregadas" al ser humano prácticamente desde el cielo. Por ejemplo los antiguos carboneros del País Vasco del s. XIX dejaban un hacha a la entrada de sus chozas de madera como prevención anti-truenos; con esto, se deduce que conocían perfectamente la violenta atracción e influencia que provocaba el hierro en los cielos (pararrayos), un metal hecho para la guerra y que "exuda sangre"

Hierro oxidado con aspecto de sangre

Grabados sobre una de las piedras del dolmen de Knockmany, Tyrone, Irlanda

Hombres, puñales y animales. Cemmo, Val Camonica, Italia. Podría representar una cacería 

Callejones del Río Frío, Fuencaliente, Sierra Morena, España. Figuras estilizadas de hombres de palitos (40 cms.)

ARTE PREHISTÓRICO VASCO DEL MAGDALENIENSE INFERIOR (17.000 A. C.) HASTA FINALES DEL PALEOLÍTICO SUPERIOR (10.500 A. C.)

Varillas grabadas y esculpidas. Motivos de arte decorativo de Isturitz

Decoración de objetos de hueso y de cuerno: a), b) y c) son de Isturitz; d), e), f) y g) son de Urtiaga

Bastones perforados:  a) de Bolinkoba; b) y c) de Isturitz

Dibujos de arcilla de Etxeberriko-Karbia

Dibujos de arcilla de Etxeberriko-Karbia

Con excepción de las demás, esta hacha de cuarcita de Isturitz pertenece al Achelense europeo; 600.000 - 120.000 años atrás

Casi el total de las fotografías aquí presentadas, pertenecen a las elegantes obras de Herbert Kühn: El Arte Rupestre en Europa, Ed. Seix-Barral, 1957, y El Hombre Prehistórico en Vasconia, de José Miguel de Barandiarán y Ayerbe, Ed. Biblioteca de la Gran Enciclopedia Vasca, 1980.

<<Contemplar la Bóveda Celeste, descubrió a la humanidad la trascendencia>>

Julien Ries; sacerdote, antropólogo e historiador belga (1920-2013)

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